ЯВ - Язичницький Вісник

У пізній слов'янській міфології зафіксоване розрізнення смерті на "природну" (від старості) та "неприродну" (вбивство, самогубство, смерть під час пологів). "Нечисті" покійники (наприклад, утопленики, самогубці) вважалися небезпечними, їхні душі могли стати демонічними істотами (упирями, навками).Померлого обмивали водою, часто з додаванням трав (наприклад, полину), щоб очистити його та захистити від злих духів. Потім покійника одягали в найкращий одяг, іноді спеціально пошитий для поховання. У східних слов’ян покійника могли вдягати в білу сорочку, що символізувала чистоту.Тіло клали в хаті, зазвичай головою до покуття (місця, де стояли ікони або язичницькі ідоли). Іноді покійника розміщали на лаві чи столі, застеленому тканиною.Померлого виносили з хати ногами вперед, щоб душа не повернулася. Іноді його виносили через вікно, щоб заплутати злих духів. Процесію супроводжували плакальниці, які виконували ритуальні голосіння. Це були професійні або рідні жінки, які оплакували померлого, вихваляючи його заслуги та благаючи не турбувати живих. На могилі могли приносити в жертву тварин (наприклад, коня).ЯВ

Ритуальні безчинства у слов'ян - ритуальна [анти]поведінка, яка передбачає сакральний трансгресивний акт порушення загальноприйнятих соціальних та морально-етичних норм. Ці обрядові дійства пов'язані із магічною силою перевертництва у демонічних істот, із поверненням до Хаосу через ритуальне відтворення есхатології. Нерідко ритуальні безчинства здійснюються ряженими, маски яких символізують темних духів.Обрядові безчинства були прив’язані до певних календарних дат або обрядових подій, які вважалися переломними періодами, коли межі між світом живих і світом духів ставали найбільш тонкими:Святки (зимовий цикл, у народному календарі - від Різдва до Водохреща): цей час вважався періодом розгулу нечистої сили, а ритуальні порушення порядку символізували присутність духів. Наприклад, молодь могла засипати снігом двері або забивати димарі, щоб створити тимчасовий безлад, який потім ритуально усувався.Івана Купала: молодь могла розбирати огорожі або перевертати вози.Петрів деньМасляницяОсінні обряди (Полісся): на Поліссі зафіксовано рідкісні випадки безчинств восени, часто пов’язані з поминальними обрядами.Сімейні обряди: безчинства могли супроводжувати весілля, особливо в контексті ритуального «випробування» молодих або їхніх родичів. Наприклад, під час весільних обрядів могли катати молодят на бороні, якщо вони недобре пригощали гостей (тут також присутня еротична символіка борони).ЯВ

Поширеним міфологічним мотивом є також викрадення очей або осліплення Бога його суперником із подальшим зціленням, яке сприймається як спосіб відродження Бога. У хетському міфі в Громовика Змій відбирає очі та серце. Щоб повернути їх, Бог грози народжує сина-людину, який одружується з дочкою Змія і випрошує в нього серце та очі свого Батька (пор. також осліплення єгипетського Гора Сетом і подальше зцілення його Богинею Хатор). Ритуальний відповідник цим міфам виявляється в обрядах, під час яких у статую Бога вставляли очі.Око нерідко зображується як джерело, омите водою (наче сльозами), що відображається у зв’язку назв ока і джерела в багатьох мовах (хетській, балтійських, слов’янських, семітських). У міфі каліфорнійського індіанського племені яна людина, що майже перетворилася на скелет, безперервно плаче, і вівці приходять пити воду, що тече з її очей; коли ж вона перестає плакати, на місці її страждань залишається солоне джерело (подібний мотив є і в міфі індіанського племені модок). З міфу відомо, що Вотан віддав Своє Око за ковток з Колодязя Мудрості, після чого Саме Око Вотана описується як Джерело Мудрості. Подібний міф (про Джерело Велінаса) був відомий і на балто-слов'янському просторі.ЯВ

Найдавніше писемне джерело дослідження міфології комі - «Житіє Стефана Пермського» (15 ст.). З нього ми дізнаємося про розвинену демонологію цих фіно-угорських племен, про шанування священних дерев, культ Світил, священних тварин, води і вогню.Згідно з етногенетичним міфом, комі походять від братів Остіяса та Ош’яса (пор. з міфами багатьох індоєвропейських народів, у яких народ походить від Двох Божественних або напівбожественних/героїчних братів, найвідоміший приклад - римські Ромул і Рем), які правили численним народом у міфічні часи достатку, коли "не потрібно було ні орати, ні сіяти". Вони мали приносити людські жертви Віщому Богу Смерті Йомалю і за відмову від жертвопринесень були вигнані в ліси коршуном, чиї крила видавали грім, а дзьоб вивергав полум’я: скинувши перо, коршун створив гірський хребет, який перегородив комі шлях до батьківщини. Предками комі також вважалася чудь, народ, що пішов під землю в давні часи. Легенди комі-пермяків зберегли уявлення про культурного героя Кудим-оша, першого коваля: він, як і Пера-богатир та інші, виступає захисником комі від ворогів і чудовиськ.ЯВ

Кукери – відомі південним слов'янам втілення Божественної Плодючості. У Болгарії ритуальне весняне дійство (різновид карнавалу) відбувається за сценарієм народного театру, де роль Кукера виконує людина, одягнена в овечу або козину шкуру, у рогатій масці та оперезана великим дерев’яним фалосом. Під час ритуалу різні фізіологічні акти, включно зі статевим актом, інтерпретуються як символ Божественної Ієрогамії, Священного Шлюбу Богів, тоді як символічна дружина, зображена вагітною, імітує пологові муки. Цей ритуал відкриває польові роботи (оранку, сівбу) і проводиться за участю численних алегоричних персонажів, серед яких імператор та його свита.Точне походження слова «кукери» невідоме. Термін міг бути утворений від праслов’янського *kuka («злий дух») із суфіксом *-ařь (тобто буквально означає «мисливець за злими духами»), або від теоніму праслов’янського Божества. Інша теорія припускає, що назва kuker походить від латинського cuculla, що означає «капюшон, покривало» або cucurum, «сагайдак» (скорочення від koukouros geros), хоча ця ритуальна практика передувала римському пануванню як мінімум на кілька століть.ЯВ

В часи християнізації Римської імперії однією найбільш значущих опозиційних по відношенню до чужорідної релігії сил був неоплатонізм - філософська система, що розвинула онтологію Платона, розглядаючи світ як еманацію надбуттєвого Єдиного, джерела всього сущого, а пізнання - як сходження на вищі рівні реальності.Неоплатонізм за своєю структурою є складною метафізичною системою, що базується на ідеї ієрархічної будови буття:1. Єдине - Абсолютне моністичне трансцендентне Джерело Буття, Божественне, Вища Досконалість, Немислима Всеєдність. Єдине еманує (випромінює) Буття подібно до того, як Сонце випромінює світло, не втрачаючи Своєї Природи. Цей процес еманації створює всі рівні реальності.2. Розум (Nous) - Сфера Чистого Розуму, Божественного Інтелекту, де містяться всі ідеї або форми у платонівському сенсі.Розум одночасно Мислить Себе і є Об’єктом Власного Мислення (пор. із герм. sjalfr sjalfum mér - Саможертвопринесенням Віщого Бога). Це Сфера вічних, незмінних ідей, які є зразками для матеріального світу.На відміну від Єдиного, Розум уже передбачає певний поділ (між мислячим і мислимим), але залишається близьким до Абсолютної Єдності.3. Душа - третій рівень буття, що походить від Розуму. Вона пов’язує Божественний світ ідей зі світом матеріальним.Душа поділяється на дві частини:Вища душа: пов’язана з Розумом, споглядає вічні істини.Нижча душа: взаємодіє з матеріальним світом, керуючи тілами і природою.Душа має здатність до руху і змін, що відрізняє її від Розуму. Вона також пов’язана з індивідуальними душами людей, які прагнуть повернутися до Єдиного через споглядання і очищення.4. Матеріальний світ - найнижчий рівень буття, найменш досконалий. Матерія, згідно з неоплатонізмом, не має самостійної реальності і є лише відображенням або тінню ідей, що існують у Розумі.Матерія пов’язана з нестачею буття, але не є абсолютним злом, як у деяких гностичних вченнях. Вона є необхідним елементом для прояву Божественного в різноманітті.Еманація пояснює, як множинність світу виникає з Абсолютної Єдності. При цьому неоплатонізм учить, що все суще прагне повернутися до свого Божественного Джерела. Для людської душі повернення до Єдиного досягається через:Очищення (катарсис): звільнення від прив’язаності до матеріального світу.Споглядання: філософське роздумування і містичний досвід, що дозволяють душі піднятися до Розуму і, зрештою, до Єдиного.Екстаз: найвищий стан, у якому душа зливається з Божественним, втрачаючи індивідуальність.ЯВ #теологія

Вважалося, що Дух лісу любить тишу (у евенків Сибіру, шорців та інших народів Алтаю під час полювання забороняється голосно говорити, сміятися), слухати казки (у якутів, бурят, нанайців, долганів беруть на полювання казкаря). Осетинський Афсати «вимагає», щоб після полювання мисливець щедро нагодував усе своє село. Зі зміною сприйняття протиставлення «селище — ліс» у дусі все більшого розрізнення «місто — природне середовище» (відповідно «культура — природа») змінюється ставлення до лісу та його Хранителя. У римській міфології Сильван (буквально «Лісний», «Лісовик») виступає як одне з Втілень Бога заміських місць Фавна. Для деяких традицій характерне прагнення культурного героя нейтралізувати охоронця лісу, а сам ліс вирубати для будівництва в рідному місті. Гільгамеш у шумерській поемі «Гільгамеш і гора живих» у супроводі п’ятдесяти громадян свого міста та семи богатирів — чудовиськ здійснює складний похід до кедрового лісу, рубає кедри та вбиває за допомогою чудесних помічників хранителя кедрів — чудовисько Хуваву.ЯВ

Велика Богиня являє Себе амбівалентно, у дихотомії Чаруючих і Жахаючих Ликів. Морена відома як Божественне Джерело Родючості, як Божественна Матір, а також як Смерть у своїх Найстрашніших Явленнях (спільний індоєвропейський корінь: Мара, мор, морити, римський теонім Марс і т.д.). Фрея у германо-скандинавській міфології відома і як Богиня Плодючості, і як Покровителька Війни та Смерті. У індуїстському пантеоні особливо виразним є Образ Чамунди - Лику Великої Матері, у Якому Вона нищить ворогів Богів.Чамунду зображують зазвичай чорного або червоного кольору, з гірляндою з відрубаних голів або черепів. Вона має чотири, вісім, десять або дванадцять рук, які тримають дамару (барабан), трішулу (тризубець), меч, змію, булаву з черепом (кхатвангу), блискавку, відрубану голову та панапатру (судину для пиття) або чашу з черепом (капалу), наповнену кров'ю. Вона стоїть або сидить на трупі людини (шава або прета) чи поваленого демона. Вона прикрашена кістками, черепами та зміями. Богиня також носить Яджнопавіту (священну нитку) з черепів. Вона носить джата мукута, тобто головний убір, складений із зібраних в купу, сплутаних волосся, зв'язаних разом зміями або прикрасами у вигляді черепа. Іноді на Її голові можна побачити півмісяць. Її очниці горять полум'ям, що спалює світ. Її супроводжують духи. Вона також показана в оточенні скелетів, привидів і звірів, таких як шакали, які зображені поїдаючими плоть трупа, на якому сидить або стоїть Богиня. Шакали та її грізні супутники іноді зображуються п'ючими кров з її чаші з черепом або з відрубаної голови, яку Вона тримає. Богиня Смерті п'є кров переможених ворогів.ЯВ

Індуїсти та буддисти знають також Явлення Віщого Бога Смерті - Змієбога, Царя Асурів, Якого називають Раху. Ми вже писали про відомий арійському населенню Шрі-Ланки дуалістичний космогонічний міф, де Раху - Темний Творець, а Вішну - Світлий.У давній традиції тибетського буддизму (Ньїнгма) Раху (Рахулу) шанують як Захисника навчань «розкритих скарбів» (терма). У буддійській іконографії Його зображують з нижньою частиною тіла нага та верхньою частиною тіла з чотирма руками, дев'ятьма головами, прикрашеними тисячею очей. Посередині живота знаходиться один Гнівний Лик.Обличчя на животі, череві, насправді є обличчям і головою Рахули. Дев'ять голів, зображених вище, — це дев'ять планет, які Змієбог Рахула затьмарив, або, радше, буквально проковтнув, з'їв, і тепер символічно з'являються на його власному обличчі та ненаситному роті - Одвічно Пожираючому Зеву Безодні. На вершині всіх голів знаходиться голова чорного крукаУ Пуранах описується, що під час Пахтання Молочного океану між девами та асурами зав’язалася битва за володіння отриманою амрітою - Божественним напоєм. Коли асури заволоділи амрітою, деви звернулися по допомогу до Вішну, Який прийняв форму Мохіні — дівчини незвичайної краси. Відволікши асурів, Мохіні вкрала у них амріту і роздала її девам, які змогли відчути небесний напій (пор. з міфом про Мед поезії). Тоді Раху прийняв вигляд деви, маючи намір таким чином випити нектару. Однак, Сур’я (Сонце) та Чандра (Місяць) впізнали самозванця і повідомили про нього Мохіні. Раху почав пити амріту, але перед тим, як Він зміг проковтнути її, Мохіні відрубала Йому голову. В результаті, вже торкнута нектаром голова Змієбога стала безсмертною і перетворилася на місячний вузол Раху, який, бажаючи помститися Сонцю та Місяцю, іноді поглинає Їх, викликаючи таким чином сонячні та місячні затемнення (пор. з міфом про викрадення Світил Велесом у балто-слов'янській традиції та семантично тотожним міфом у тюркській і ведичній релігіях).ЯВ

Структура пантеону ведичних аріїв відповідала спільній індоєвропейській "трифункційній" моделі. Так Божественне покровительство над силою військовою та фізичною (II функція) і також над плодючістю (III функція) пов'язувалося с Громовержцем Індрою, образ Якого походить від спільного індоєвропейського культу Громовика. Його культ споріднений з культом Перуна, Тора і Зевса.Давньоіндійській теонім Indra знаходить найближчу відповідність у імені давньоіранського Дева [Ind(a)ra], епітет Індри «Врітрахан» — «вбивця Врітри» відображений в імені авестійського Бога війни Веретрагни; ім'я Indara було відомо ще раніше мітаннійським аріям. Слов'янське jedrъ, «ядрёный», споріднене теоніму Indra.У «Рігведі» лише Йому присвячено близько 250 гімнів. Верховне положення Індри відображене в епітетах «Цар Богів» і «Цар всього всесвіту» (III 46,2; VI 46,6). Окрім цього, у Індри є епітети: «Асура», «Цар», «Добрий», «Владар», «Самодержець», «Вседержитель», «Щедрий», «Дарувальник», «Друг», «П'ючий сому», «Володіючий ваджрою» та ін.Він народжений для битв, Мужній, Войовничий. Індра — Бог битви, бере участь у численних сутичках проти демонів або проти чужих аріям племен.ЯВ