ЯВ - Язичницький Вісник

(...) чи був культ змій у скандинавів? Так, центральний культ аристократичної форми германо-скандинавського язичництва це культ Віщого Бога Смерті Вотана, Однією з Іпостасей Якого є Змій. Саме у Змієбожому Образі Вотан Здійснює Ініціаційне Шаманське Заглиблення у Підземелля велетки Гунльод, після Любовного Союзу з Якою Розкриває Божественний Скарб - Мед Поезії, Джерело Священного Натхнення. Одна з поширених форм іконографії Вотана зображує Бога із Двома Зміями.У Змієбожому Лику, Йормунганді (варіант перекладу - "Величний Жезл"), Мідгардсормі ("Змій Мідгарду"), Віщий Бог Смерті Постає як Джерело Космічного Всезнищення - Есхатологічного Акту, Який приводить до Нового Відродження. При цьому Йормунганд - Захисник Світу, Який Обвиває Своїм Божественним Тілом Прекрасний Мідгард. Єдність Творення, Захисту і Руйнації - характерні риси міфо-релігійного образу Змія, як Божественного Джерела Життя та Смерті, у індоєвропейських традиціях. У нашій праці "Основи язичницької теології" ми писали:"Багатьом народам відомий міф про викрадення Змієм безсмертя, даного людині Богами. Але все це лише більш пізні варіанти архаїчного міфу, в якому Змій (і/або морське чудовисько) виступає в ролі Охоронця Священного Джерела або Джерела Безсмертя (Древо Життя, Джерело Молодості, Золоті Яблука). Можливо, основний міф індоєвропейців та пов'язані з ним змієборницькі сюжети є наслідком цієї трансформації образу змія у свідомості адептів. Давньоіндійський Світовий Змій Шеша тримає на Собі землю. У германській традиції Світовим Змієм є Йормунганд (Мідгардсорм – Змій Серединного Світу), образ якого, ймовірно, був саме образом Захисника світу (що не суперечить і есхатологічній долі Йормунганда)."ЯВ

Шаманізм мосоФеномен шаманізму етнічної традиції мосо не має архаїчного коріння, це явище розвивалося на пізніх етапах становлення релігійної системи, згідно з працею М. Еліаде "Шаманізм. Архаїчні техніки екстазу".Мосо шанують засновника шаманізму Dto-mba Shi-lo, постать Якого увійшла в етнічну міфотворчість як переможець демонів, психопомп і спаситель. Після народження із лівого ребра матері першошаман зійшов на Небесний Простір, де отримав від Богів владу виганяти демонів та супроводжувати душі померлих як дар внаслідок проходження ініціації шамана:360 демонів віднесли новонародженого Dto-mba Shi-lo в Центр Світу варити в котлі 3 дні і 3 ночі, після чого він залишився неушкодженим.Саме першошаман проклав шлях душі померлого, тобто він перший пройшовший посмертну посвяту . Під час ритуального погребіння шаман - томба супроводжує померлого до Небесної Обителі Богів через Міст, який охороняють демони (символ переходу до Потойбіччя), та Дев'ять Кіл Пекла з випробовуваннями та перешкодами. Екстатик виступає у ролі психопомпа, він направляє померлого зачитуванням ритуальних текстів та очищає шлях потойбіччя від демонів до Дерева з "ліками від смерті" на Семи золотих горах, після чого мертвий потрапляє в Царство Богів. Здіймання на Небо передбачає ініціаційне сходження в Пекло та подолання випробовувань.ЯВ

Традиційний шаманізм лоло ІІ: зв'язок з іншими культурамиШаманізм лоло зазнав значного впливу багатьох етнічних традицій та нетрадиційної релігії буддизм, що відображається у відповідних символічних аспектах ритуальних таїнств. Наразі можна простежити риси шаманських технік, споріднених з іншими народними віруваннями або трансформованих розвитком етногенезу, що вказує на зв'язок лоло із іншими культурами.1. Погребальні ритуалиШаман-жрець супроводжує померлого молитовними піснеспівами або зачитуванням сакральних ритуальних писань, за допомогою яких шаман описує Шлях Потойбіччям та направляє душу до Обителі Мертвих. Такі ж обряди відомі індонезійським та полінезійських плакальницям у ролі психопомпа та тибетським буддистам: монахи зачитують тексти Bardo thodol - путівник у Світі Померлих.2. Техніка лікування хворих У народів лоло захворювання осмислюється як втеча душі, тому ритуальне лікування полягає у поверненні останньої: шаман співає молитовні пісні, зазиваючи душу повернутися назад з різних місцевостей, де вона блукає (гори, долини, ріки, ліси, поля). Схоже сприйняття хвороби як втрату душі та ритуальні діяння задля її повернення творять карени Бірми (під час неплодючих урожаїв шамани каренів зазивають душу Риса повернутися).3. Назви сакральних атрибутів і теонімиНазви шаманських атрибутів як ніж та барабан мають китайське походження, імена Духів також запозичені з китайської міфопоетики.4. Обряд "дробина із ножів"Джерело древнього обряду витікає з архаїчних шаманських практик лоло, хоча на момент дослідження М. Еліаде шаманізм лоло вже зазнав значного впливу китайської релігії (самі китайці зверталися до жреців лоло задля проведення таїнства). Ритуальний текст написаний мовою народу лоло з використанням китайських теонімів Духів. Цзінпо Верхньої Бірми відома шаманська ініціація сходження драбиною із ножів.ЯВ #шаманізм

Ритуал вознесіння та магічний політ в Древній ІндіїПершочергове місце в ритуалах Древньої Індії займають вознесіння та магічний політ на Небо. Дурохана (durohana) - техніка брахманічного ритуалу переміщення до Обителі Богів для створення Жертвопринесення, дослівно "важкого вознесіння" на Світове Дерево. У Брахманах (текстах) зазначено уранічний характер здійснення Жертв (Шатапатха-брахмана, VIII, 7, 4, 6 та IV, 2, 5, 10):"Жертвопринесення має тільки одну міцну опору, єдине місцеперебування - Небесний Світ", "Жертвопринесення в цілому - це човен, який відправляється на Небо"Для жертвопринесень індійці створювали жертовний посуд (йупа) із Дерева, яке уподібнювали зі Світовим. Йупа ототожнювалась із Axis Mundi (Центральною Віссю) та слугувала сакральним засобом передачі Богам жертви, як відомо з Рігведи. Для здійснення ритуалу брахман ставив драбину перед чашою, піднімався вгору по сходинках (символ духовного вознесіння на Небо) та розкинувши руки як крила птаха, якому жертводатель уподібнюється, щоб досягнути вершини Дерева, просив його направити жертву до Богів (Рігведа, III, 8, 3):"О Древо, хай Жертвоприношення дійде до Богів!" або "О Древо, хай Жертва прямує до Богів!"Йогини, екстатики, аскети досягали магічного польоту завдяки різним технікам, включаючи тапас.ЯВ

Сходження в Пекло у скандинавській традиціїУ християнського датського хроніста Саксона Граматика в "Діяннях датчан" описані подвиги Хадінга, в тому числі сходження героя в Царство Мертвих під супроводом деякої жінки: Мандруючи Хтонічними Туманними Областями Хадінг приходить на Родючі Землі, по яким йдуть розкішно одягнені благородні мужі. Він пересікає стрімкий потік з плаваючою у ньому зброєю через міст і переходить на берег, де вічно б'ються в несамовитому натхненні воїни під супроводом Одіна. Далі на шляху видніється перешкода - височенна стіна закриває прохід герою та його супутниці, але остання відриває голову півню, якого взяла з собою, і перекидає мертвого безголового птаха через стіну, після чого він одразу оживає і кукарікає.Спуск Хадінга у Потойбіччя відображає характерні елементи сприйняття образів Світу Померлих та міфопоетику скандинавів. В тексті наявні такі сакральні образи:1. Туманні і родючі земліЗображення різних областей Нижнього Світу, через які душа прямує до Обителі Мертвих.2. Міст через річку/стрімкий потікНебезпечний перехід через Міст над Водою, яка розділяє Зони Живих і Мертвих, як Ініціація переходу до Посмертного Загробного Буття.3. Воїни у вічній битві у Нижньому СвітіОбрази героїчно загиблих у битві воїнів - ейнхерії, які посмертно продовжуюють битися у Вальхалі, Обителі Одіна. 4. СтінаУ скандинавському епосі стіна є символом огорожі Світу Померлих. Цей образ фігурує в тому числі в "Молодшій Едді".5. Помираючий і воскресаючий півеньВ Молодшій Едді півень своїм кукаріканням будить ейнхеріїв, що нагадує обряд поховання норманського вождя на Волзі в 10 ст., описаний арабським мандрівником і мислителем Ібн Фадланом, під час якого жінка відриває голову курки і кладе її на поховальний корабель свого чоловіка.ЯВ

Хадінг у германо-скандинавській міфологіїХадінг фігурує в германо-скандинавській міфології як легендарний правитель датчан, великий чаклун та воїн, який здійснив ряд подвигів під покровительством Одіна: 1. Помста за вбивство батька.2. Сходження в Світ Померлих.3. Визволення дочки норвежського короля від велетня, яка стає дружиною Хадінга.4. Започаткування щорічного Жертвопринесення Фрейру, що підкреслює його тісний зв'язок з Ванами.Згідно з древніми сказаннями, героя виховували велетні у Швеції. Магічногому ремеслу, в тому числі мистецтву спілкування з мертвими, некромантії, Хадінга вчила наставниця, яка наполягала вступати з нею в зв'язок.Після повернення в Світ Живих Хадінг продовжує творити воїнські подвиги. Герою являється Вотан, Який навчає Хадінга бойовому ладу та віщує про самогубство.Пророчення збувається, Хадінг публічно вішається від звістки про смерть друга (що є символічним Саможертвопринесенням Одіна), який помер утопившись у бочці із пивом під час поминального бенкету на честь хибної новини про погребіння Хадінга.ЯВ

Поєдинок шаманів у скандинавській традиціїВіщий Бог Смерті Вотан, Якого шанували під такими відомими германцям теонімами як "Fjallgeiguðr" - Бог Перевертнів та "Svipall" - Мінливий, Швидкий, Перевертень, здатний перевтілюватися у птаха, звіра чи рибу, як зазначає Сноррі, та у шаманському екстазі переміщується у найвіддаленіші місця, поки Тіло Його перебуває у стані глибокого сну або набуває всіх ознак мертвої плоті.Скандинавській міфопоетиці знайомі поєдинки шаманів, які в Натхненному Божественному Екстазі, дарованному Одіном, борються в образах биків, орлів або нерідко моржів, залишаючи своє тіло бездиханним.У "Saga Hjalmthers ok Olvers" наявна битва двох чаклунок далеко у морі верхом на киті з героєм на човні, якого вони переслідували та намагались втопити, однак, останній перебиває їм хребет, в наслідок чого залишені на "помості заклинань" тіла чаклунок падають і ламають спину. Такий сюжет відображає шаманські елементи, як перевертництво у тварин, екстаз - "вихід за межі тіла" та переміщення шаманів, перебуваючи у свідомості духа.ЯВ #шаманізм

Плакальниці у потойбічних переміщеннях даяківПостать плакальниці, хоч пов'язана з шаманізмом, не є шаманістичного характеру, вона - провидиця, обрана Богами, одарована Божественним Натхненням видінь Потойбіччя. Церемонія супроводу померлих, голосіння плакальниць під час похоронних обрядів, відіграє центральну роль у релігійному світогляді морських даяків. Головна мета - не дати мерцю заблукати та направити його Душу до Пекла, тому "плач" починається з моменту Смерті. Плакальниця для передачі звістки в Пекло про нового посмертно Ініційованого перш за все шукає Путівника, Яким постає Дух Вітру. Він залазить на Дерево і з Верхів'я обирає найзручніший Шлях з 77х7, після чого в обличчі Урагану направляється до Пекла та сповіщає померлих про нову душу, яка закінчила Проявлене Буття. Померлі на човні пливуть до останнього, вбиваючи всіх риб від греблі, та хапають налякану душу, яка заспокоюється перед прибуттям до Обителі Мертвих. Після цього ритуал вважається завершеним, плакальниця виконала свій священний обов'язок.Таке ж сходження в Пекло плакальниця повторює задля Жертвопринесення померлим - церемонія пана, після якої новий прибулий до Обителі усвідомлює свій перехід до Світу мертвих. Через один або чотири роки влаштовують поминальне свято Гавей анту, плакальниця запрошує душі із Потойбіччя, які радісно припливають на човні із Пекла.ЯВ #шаманізм

Човен у шаманських і похоронних практиках на території Малайзії та ІндонезіїПосмертні Ініціації корінних народів даного простору являли собою водні поховання як основний елемент архаїчного погребального обряду. Первинно відправлення мерців у Водний Безкрайній Простір осмислявся жителями островів як повернення померлого на історичну прабатькіщину Предків, звідки плем'я веде свій рід, що надалі витіснялось із свідомості та перетворилось на міфопоетичне сприйняття рідної землі як Міфічного Першомісця та Обителі Мертвих. Однак, водні поховання не є єдиною посмертною участю, Обрані (жерці, вожді, шамани і посвячені) відправляються на Небо, а всі інші переміщуються горизонтально і спускаються в Підземне Пекло, що свідчить про горизонтальну і вертикальну космологію. У шаманських практиках Індонезії та Малайзії човен набуває магіко-релігійного значення у трьох випадках:1. Вигнання демонів хворобиУ разі страждання племені від епідемій, шаман полонив демона хворі в ящик або в човен, вирізав дерев'яні фігурки хвороби та відправляв у відкрите море. Ймовірно, це є залишками древнього обряду Ритуальної Смерті та Оновлення на Новий Рік.2. Пошук душі хворого задля зцілення шляхом магічного польотуПричиною хвороби шамани вважають викрадення душі Духами, тому задля зцілення вирізають човни (мініатюрні або великі 2-ух метрові) та відправляються у екстатичне сходження на Небо з метою повернути загублене.3. Човни мертвих як перехід у ПотойбіччяПлакальщиці та шамани проводжають померлих у Пекло, хоча тільки останні відіграють роль Психопомпа.Горизонтальні переміщення шамана в Потойбіччя та вознесення вертикально на Небо реалізуються в глибинному образі Світового Дерева, Яке росте в Центрі шаманського човна, та іноді набуває форм Сходів, з'єднуючих Небо та Землю.ЯВ #шаманізм #космологія

Деградація шаманізмуПервинною та винятковою характерною рисою шаманізму є екстатичні техніки космічних переміщень (вверх - у Верхній Світ, вниз - у Нижній Світ, горизонтально - у Серединному Світі). Шаман - це привілейований і надзвичайно шанований член традиційного суспільства, який має магічну та політичну владу (вождь племені, староста). Підготовка до ініціації шамана проходила від декількох до 7-ми років в залежності від етнічної приналежності та традиції, під час якої неофіт досягав глибинних пізнань в області метафізики, що включає в себе космологію, корінне розуміння, трактування і переживання міфології, досконале знання теонімів та іноді вивчення таємної мови для спілкування з Духами, а також історії народу, його походження та інше. Окрім інтелектуального розвитку, обов'язковою складовою були духовні практики та серйозні фізичні випробування, що в комплексі готувало до проходження Ініціації. Всестороннє перевершення людських можливостей свідчило про особистість екстатика як про сакральний центр суспільства.Надалі шаманізм поступово втрачав важливі складові розуміння сакрального через хибну інтерпретацію священних знань/текстів, порушення Дихотомії Уранічного-Хтонічного(Космічного-Хаотичного) - як наслідок відмова від Інфернальних культів, що призвело до оперативно-магічного мислення. Насильна християнізація, геноцид населення з розвиненою традиційною культурою, алкоголізм та відмова від Рідної Віри спричинили всеохоплюючий занепад шаманізму. Ще за часів дослідження М.Еліаде, шамани різних традицій засвідчували, що вони не такі могутні як їх діди-прадіди, вже не так легко переміщаються, а іноді можуть потрапити тільки на Небо, в той час як Нижній Світ вже недоступний для сходження.Наразі тільки в традиційному суспільстві зберігаються деградовані рештки релігійного екстазу у формі взаємодії з Духами. Шамани не здатні до магічного польоту у Верхні та Нижні Яруси. Неправильно осмислений священний сенс та символізм перетворюється на профанне використання магічних технік в оперативно-магічних практиках, що призводить до повного знецінення традиційного архаїчного релігійного екстазу наших Предків.Наприклад, у наш час кожен чукча б'є в бубен, камлає та намагається опанувати Духами, що не є нічим іншим як притворництво чи жалюгідна імітація технік екстазу справжнього шамана. Приписування собі священних статусів без відповідної готовності та ініціації - розповсюджена проблема серед величезної кількості страждаючих від Самозабуття, Одного з Божественних Проявів, що свідчить про глибоку релігійну кризу суспільства.ЯВ #шаманізм