Хакасам відомий дуалістичний космогонічний міф, тотожний за своєю структурою до міфу у індоєвропейців.Віщий Бог Смерті Ерлік-Хан разом із Громовержцем Кудаєм (також відомий як Ульгень - Величний) творили світ. Ерлік занурився у Глибини Первісний Вод Хаосу і дістав звідти мул, з якого Кудаєм була створена земля. Однак Віщий Бог приховав залишок мулу в роті, а потім вивергнув його на рівну поверхню, створену Ульгенем. В результаті на землі з'явилися нерівності — гори, сопки та болота. На думку Ульгеня, цим Він зіпсував ідеально гладку поверхню землі. Цей самий космогонічний міф (але з категоріальним апаратом і теонімікою відповідної традиції) відомий також балто-слов'янській системі, де у фольклоризованих формах зберігалася пам'ять про Божественне Творіння і Протистояння Велеса (Велняса) і Діва (Дієваса) чи Перуна (Перкунаса).Згідно з міфом Ерлік впросив у Кудая Місяць і Сонце на деякий час і не хотів їх повертати, тоді Кудай, схопивши світила, швидко піднявся на землю і прибив їх до синього неба.У латвійському фольклорі є сюжет, де Велнс і Дієвас «жили дружно», але Велнс ховає Сонце і Місяць. Перкунас або Дієвас згодом повертають світила.ЯВ #Велес
Символізм ворона у язичницьких традиціях - ч. IIВ грецькій міфології ворони асоціюються з Аполлоном, Богом, Образ Якого тісно пов'язаний із пророчими здібностями. Згідно з міфом, Аполлон послав білого ворона, щоб шпигувати за Своєю коханою Коронідою. Коли ворон приніс звістку про те, що Короніда була йому невірна, Аполлон у гніві обпалив ворона, зробивши пір’я птиці чорними.За словами Лівія, у римського полководця Марка Валерія Корва (близько 370–270 рр. до н. е.) під час бою з гігантським галлом на шолом сів ворон, який відволік увагу ворога, летючи йому в обличчя.Ворон - Мудрець. Через довгі роки життя та надзвичайні інтелектуальні здібності широко відомим є образ мудрого ворона, який дає поради, є джерелом древньої мудрості та свідком важливих для історії народу подій.У індуїстській міфології відомий дуже давній мудрець у формі ворони - Бхусунда. Він пережив кілька всесвітніх руйнувань, живучи на Дереві, що виконує бажання, на Світовій Горі Меру. Ворони також вважаються предками в індуїзмі, і під час Шраддхи до сих пір популярна практика підношення воронам їжі.Індуїстське Божество Шані (Божественне Втілення Сатурна) часто зображується на гігантському чорному вороні. Ворон – це Вахана Шані. Будучи Захисницею власності, Шані здатна пригнічувати крадійські нахили цих птахів.У Бутані ворон вважається Втіленням Махакали.ЯВ
На давньогерманських жрецях лежала відповідальність за проведення публічних обрядів, жертвопринесень, посвячення королів та освячення мертвих тіл; ймовірно, жреці також проводили ритуал вінчання, закріплювали клятви та виконували інші священні обов'язки. Про одяг германських жреців, їх відмінні знаки та ієрархію відомо абсолютно нічого; Тацит одного разу згадує (Tac., Germ., XLIII) про «sacerdos muliebri ornatu» [жреця в жіночому вбранні].Жреці безумовно складали самостійний суспільний стан, можливо — з передачою священного обов'язку у спадок; германські жреці були значно менш могутніми та впливовими в порівнянні з галльськими. Можливо, окрім звання sacerdos civitatis, існували й більш високі, і більш низькі ступені жречества. Варто згадати свідчення Іордана про те, що готські жреці називалися pileati [ті, що носять головні убори] на відміну від решти народу, capillati [простоволосі] — під час жертвоприношень голови жреців були покриті шапками. Один із теонімів Вотана - Sîđhöttr, Широкошляпий.ЯВ
Загальним для всіх міфологій, в яких дракон виступає як окремий персонаж, є міф про вбивство дракона/Змія героєм (або Богом), який тим самим звільняє проковтнуту Змієм воду (спадок індоєвропейського "основного міфу"), скарб та викрадених людей (найчастіше дівчину). Широко поширений мотив викрадення драконом дівчини, можливо, походить від жертвопринесення дівчин духам вод (духи вод нерідко зображувалися у образі змій). Так у Китаї найкрасивішу дівчину вінчали з Хуанхе, кидаючи у воду; в Давньому Єгипті перед посівом кидали в Ніл дівчину, вбрану у весільний одяг, щоб забезпечити розлив Нілу; у майя дівчат кидали у священну водойму Чичен-Іци.Міф, що відповідає цьому обряду, зазвичай виступає у формі розповіді про дракона, що вимагає від себе дівчат як щорічної данини. Міфологічний мотив боротьби героя-змієборця з з драконом отримав у подальшому широке поширення у фольклорі, а потім проник і в літературу у вигляді легенди про св. Георгія, який переміг дракона і звільнив захоплену ним дівчину.ЯВ #Змій
Творча активність, натхненна переживанням священного, оновлює традиційну міфологічну систему. Роль цілителів, шаманів і старійшин у релігійному житті архаїчних суспільств добре відома. Усі ці люди так чи інакше проникли в таємниці екстатичного досвіду. Відносини між традиційними схемами та індивідуальними новаторськими їх переосмисленнями не залишаються незмінними: під впливом сильної релігійної особистості традиційна канва зазнає змін. Залишається відкритим питання інтерпретації релігійного досвіду, що зумовлене індивідуальним сприйняттям сакрального.В архаїчних суспільствах, як і скрізь, культура створюється і відновлюється завдяки творчому досвіду кількох індивідів. Але оскільки архаїчна культура організується навколо міфів, які постійно переосмислюються і поглиблюються спеціалістами в галузі сакрального, суспільство в цілому орієнтується на цінності, відкриті і передані такими індивідами. У цьому сенсі міф допомагає людині подолати межі своїх можливостей і спонукає її піднятися «до рівня великих».ЯВ
Міф сам по собі не є ні добрим, ні злим, моральні оцінки неприпустимі по відношенню до нього. Функція міфу — демонструвати зразки і, таким чином, надавати сенс (священний сенс!) світу і людському існуванню. Саме завдяки міфу поняття реальності, цінності, трансцендентності поступово виявляють свою суть. Розповідаючи, як світ був створений, міфи відкривають, як і чому були створені ті чи інші речі і за яких обставин. Походження світу, космогонія, стає частиною антропогонії, вплітаючись як у колективну священну історію (походження того чи іншого народу/племені/раси, професійної групи чи таємного окультного товариства) чи у священну історію походження особистості. Генеалогія, яка коріниться у Божественному, освячує людське буття і космологію, даруючи усвідомлення себе у світі як, водночас Божественної Сутності, здатної ритуально творити і руйнувати (тим самим долучаючись до Божественних космогонічних та есхатологічних актів), так і частини Божественної біокосмічної Єдності, явленої у Природі.ЯВ #теологія
Приклади мистецтва побудови рунічних заклинанань можна знайти в давньоскандинавській літературі. У «Сазі про Еґіля» розповідається наступне. Одного разу на бенкеті Еґілю піднесли ріг, наповнений бродом. Еґіль, підозрюючи, що його можуть отруїти, вирізав на розі руни та пофарбував їх власною кров'ю. До броди справді була додана отрута, і ріг розлетівся на шматки в руках у Еґіля. А одного разу в своїх мандрах Еґіль зустрів батьків дівчини, яка давно і тяжко хворіла. Знаючи, що Еґіль володіє магією, батьки попросили його вилікувати дівчину. Еґіль погодився і, увійшовши до дому, виявив у ліжку дівчини риб'ячу кістку з рунічним написом, яку, за словами батьків, вирізав місцевий еріль, щоб знищити хворобу. Еґіль розібрав руни, і виявилося, що комбінація була підібрана неправильно, в результаті чого дівчина не тільки не одужала, але й захворіла ще важче. Тоді Еґіль знищив старий напис і вирізав новий. Незабаром дівчина одужала.Фото: Еґіль син Скаллаґріма (мініатюра з ісландського рукопису XVII століття)ЯВ
Менш відомим за "капище" є термін "гонтина", який, за деякими свідченнями, використовувався для позначення критої культової будівлі, тоді як "капище" для святилища під відкритим небом. В свою чергу слово "капище" інколи виводять зі слова "копоть" ("сажа"), що передбачає закрите приміщення (таку версію приводив і А. Ґейштор). Тому з поняттям "гонтина" залишаються певні суперечки.На думку Миколи Карамзіна, назва гонтина, використовувалася ще за часів венедів. Також він виводить слово гонтина від слова "ґонт", назви традиційного слов'янського дерев'яного матеріалу для покриття будівель. Польський історик Владислав Копалинський висловлював думку (Władysław Kopaliński: Słownik mitów i tradycji kultury), що термін «гонтина» є неологізмом, штучним словом, створеним близько 1860го року Броніславом Трентовським, помилково відтвореним додатком до слова «гонт» з німецьких хронік 12 століттяФото: Реконструкція гонтини полабських слов’ян у Німеччині на території городища Радонім – Грос Раден (Groß-Raden)ЯВ
Набагато важчою для шамана є спочатку горизонтальна, а потім вертикальна подорож. Спочатку шаман верхи на коні перетинає пустелі та степи, заїжджає на Залізну Гору і після ще одного переходу верхи опиняється біля входу в Потойбіччя. Спускаючись, він бачить море, перетинає його по містку товщиною в людське волосся, минає місце, де катують грішників, і верхи на коні під'їжджає до палацу Ерлік-Хана, в який йому вдається проникнути, незважаючи на опір сторожових собак і грізного воротаря. Зустріч з Царем мертвих складається з ряду епізодів, одночасно страшних і гротескних. Шаман дарує Ерліку численні приношення і, на завершення, п'янкі напої. Бог хмеліє, добрішає, благословляє гостя, обіцяє йому достаток і хороший приплід худоби. Шаман радісно повертається на землю, тепер сидячи верхи не на коні, а на гусі. Він протирає очі, ніби тільки що прокинувся. Оточуючі запитують: "Як поїздка? Все вдалося?" Шаман відповідає: "Поїздка була чудовою, приймали на славу!"Фото: монгольский шаман, 1910 р.ЯВ #шаманізм
Спираючись на зарубки, шаман у трансі поступово добирається до дев'ятого неба (яке символізує дев'ята зарубка), а то й до дванадцятого і навіть вище, якщо шаман справді могутній. Досягнувши межі, до якої простягається його могутність, він зупиняється і закликає Громовика Бай Ульгена:Ти, Ульген, створив усіх людей...Ти, Ульген, подарував нам – усім нам – табуни!Не дай біді подолати нас!Дай нам сили боротися зі Злом!Сховай нас від Кормоса – злого духа!Не віддавай нас у його руки...Не гнівайся на мене за мої гріхи!текст з Eliade, M. (1985). The history of religious ideas: Vol. III, From Muhammad to the Age of the ReformsШаман дізнається від Бай Ульгена, що жертва прийнята, отримує передбачення про погоду і про майбутній урожай. Цей епізод знаменує собою кульмінаційну точку "екстазу": знесилений шаман падає на землю. Деякий час потому він протирає очі, ніби пробуджуючись від глибокого сну, і вітає всіх присутніх, немов після довгої розлукифото: алтайська шаманка з бубном, поч. 20-го ст.ЯВ #шаманізм
TGLIST.COM.UA
