Статистика telegram channel - @garchen_ratnashri_ukraine

Зі "Ста тисяч пісень Міларепи":Уривок із розділу "ВАДЖРОВА ФОРТЕЦЯ НА БІЛІЙ СКЕЛІ"... - Оце вже справді добре розуміння! – втішився Джєцун і похвалив Речунґпу, - Ти молодчина. Є три аспекти навчання в Лами і служіння Йому. По-перше, учень має виконувати всі вказівки свого Вчителя. По-друге, учень має уважно слухати вчення Магаяни і Ваджраяни, осмислювати їх і практикувати рішуче, не відкладаючи на потім. По-третє, попри всі перешкоди учень має наполегливо медитувати, поступово розвиваючи в собі все глибше й глибше прозріння. Цим учень найкраще втішить свого Вчителя. Така практика є найліпшою офірою своєму Ламі. Знаєш, - продовжив Міларепа, - учні аніскільки не вражають мене своїми титулами, манерами, красномовністю чи інтелектуальними знаннями; самсарні досягнення – це пшик, як малюнок на воді. Базікати й займатися марнотними справами є набагато легше, ніж дійсно практикувати Дгарму й працювати над собою. Реальна робота над собою важливіша за будь-які велемудрі розумування. Медитація є важливіша за будь-які слова. Аби досягнути в практиці чогось ґрунтовного, треба якомога більше медитувати, дивлячися в свою свідомість. Поки учень не досягне дієвого звершення, буде краще, якщо він триматиме рот на замку та замість того, щоб в ілюзії зайнятості самсарними справами нехтувати сутнісною духовною роботою, натомість приділить увагу і якнайбільше часу практиці медитації. Тоді з цього може вийти щось дійсно справжнє. Я повім тобі, сину, що мій духовний Отець, Марпа Тлумач, казав мені з цього приводу: “Неважливо, знаєш ти багато розумних теорій, чи ні. Не чіпляйся за слова, не загрузни в ігрищах концепційного розуму. Натомість, заткни свою пельку й уважно дивися в природу свідомості. Медитуй так, як тобі каже твій Лама. Пам’ятай Ламові настанови й не лінися застосовувати їх на практиці. Саме таким чином ти будеш здатний скинути з себе ярмо самсари. Тоді от у тобі й розквітнуть справжні, незнище́нні, духовні якості”. Речунґпа запитав, що ще такого казав Марпа. У відповідь, Міларепа заспівав пісню “З вуст Майстра”:Мій Лама казав мені таке:“З усіх прихистків Триратна* є найліпшим.(*Триратна – на санскриті, Три Безцінності: Будда, Дгарма і Санґга. прим. Я.Л.)З усіх друзів найкращою є віра.З усього зла, неусвідомлені думки – найгірше.З усіх демонів, найгірша є гординя.З усіх хиб, заздрість – найпідступніша.”Він також таке повідав:“Якщо від своїх потьмареньне очистишся, без кінця в самсарі ти блукатимеш.Якщо зусиль не докладеш у тому, щоб накопичити благі заслуги,не посмакуєш насолоду Звільнення.Якщо ти не зрічЕшся Десяти недобрих дій,то звідаєш на повну силу кошмар страждання нижчих сфер.Якщо не медитуєш єдність порожнечі та любові,не досягне́ш найвищого Пробудження.Якщо ти прагнеш просвітлитися,свій ум-серце споглядайпроникливо й невпинно.Практикуй Шість Йоґ Наропи,в них – потуга, сила й глибинавсієї буддової Тантри. Вживай методи Таємної Мантри,в них – суттєві значеннявсіх усних настанов.Якщо мрієш лише про кар’єру, визнання, багатство,попадешся у хитрющі сіті Мари.Якщо не опануєш буйвола свого непогамовного ума, не зможеш дійсно осягнути вчення Усної Традиції”.А ще Марпа таке повідав:“Плекати бодгічіту – це найвище благо.Розуміння, що сягає поза межі всіх уявлень, є найкраще.Практика медитації – то найглибший шлях.Практикуй таємні методиканалів, прани та есенції.Узрій і розпізнай своє сутнісне єство.Покладайся на довершеного Майстра.Не марнуй життя на тривіальні справи.Дивись уважно в істинну природу сутності,що, ненароджена, не помирає.Зрозумій, що справжнього щастя в самсарі немає.Не ховайся від страждань іне втікай від труднощів. Звершивши природний стан серця-ума,ти станеш Буддою. Відкидай все зайве.Медитуй серцевину усвідомлення.У цих моїх словах – уся, по-суті, Дгарма.Застосуй їх на власному досвіді.Інтегруй їх у свою практику.” Речунґпа прийняв ці настанови до серця, наполегливо практикував їх, і його духовний ріст поглибився...Переклав © Ярослав Литовченко, 2010, 2016, 2018.

ДЗЕРКАЛО УСВІДОМЛЕННЯНьйошул Кхен Рінпочє, з книги “Кришталева печера”:Уклін царю самоусвідомлення!Послухайте, ваджрові брати і сестри!Я – ваджра усвідомлення.Коли бачите мене – усвідомлюйте!Дивіться в суть глибинної свідомості!Я – дзеркало усвідомлення, що ясно відображає ваш рівень уваги.Усвідомлення – це корінь Дгарми.Усвідомлення – це найголовніший чинник практики.Усвідомлення – це фортеця духу. Усвідомлення – це підтримка спонтанно свідомленій мудрості. Без усвідомлення ви улягаєте ліні.Нестача усвідомлення – це причина всіх хиб.Нестача усвідомлення нічого не досягає.Нестача усвідомлення – наче купа лайна.Нестача усвідомлення – немов сон у калюжі сечі. Нестача усвідомлення – це труп без серця.Друзі, прошу вас – будьте уважно усвідомлені!В силу благословінь духовного Майстра хай усі стабілізуються в незрушному усвідомленні, що міцне як ваджра.Ці слова написав дурний баран з конячими зубами, нікудишній монах Джам’янґ Дорджє (Ньйошул Кхен) для своїх ваджрових братів і сестер.Хай це буде на благо!

Зі "Ста тисяч пісень Міларепи"Другий уривок із розділу "РОЗУМНА ДІВЧИНА"... А дівчата ж, почувши цю пісню, загорілися ще більшою жертовністю до Міларепи й заходилися вмовляти його, аби він прийняв їх до себе в учениці.-- Ов-ва, дівоньки, що ви таке кажете, - засміявся Міларепа.- Ви, розніжені дочки заможних батьків, не витримаєте мого стилю тотальної практики Дгарми. Тим не менш, якщо ви дійсно запрагли медитувати, вам треба навчитися дисципліні духу. Та я сумніваюся, що ви здатні на таке. І Міларепа заспівав:Вклоняюся до стіп Марпи Тлумача.Якщо настроєні ви не на жарт Практикувати ДгармуЙ наполягаєте на тому,Аби йти за мною, То слухайте уважно,Що вам заспіваю.Себе ви запитайте:“Чи я достатньо наполеглива, Щоб витриматиТруднощі духовної звитя‌ги? Чи намір мій достатньоСильний і незламний,Аби зріклася я бажань самсарнихІ слідувала настановам Майстра?Якщо полишу вітчий дім –Ятра упереджень та очікувань, – Чи буду здатна витриматиНасамоті в печері?Якщо полишу свою роди‌ну – Зашморг планів та інтриг, -Чи зможу я цілком покластисяНа свого Ламу?Якщо відкину гроші та майно – Сіті підступних демонів, - Чи зможу жити яУ добровільній бідності?Якщо відкину теплий одяг,Чи зможу я в собі зродитиТуммо-насолоду –Вогонь наснаги духу із нутра?Якщо полишу я світське життя,Пусті розваги, друзів і коханців, Чи зможу жити я насамотіВ горах відлюдних?Якщо зрічусь Восьми Оман – Коловерті зиску та ілюзій, -Чи зможу жити я В рахма‌нній простоті?Хоч розумію щось про непостійність,Чи здатна я прийняти глибоко до серцяТой факт, наскільки швидкоплиннеІ рідкісне є це людське життя?А шанс практикувати Дгарму – Кармічний збіг Людських умов дорогоцінних, щоВипадає раз на тисячу життів, - Наскільки він є унікальний?Такі питання і аналіз –Це властивість стилю Нашої "школи практики", Роду передання Каґ’ю. Зважте ці питання у своїм серці-умі,Добряче їх осмисліть.Якщо на них без тіні сумнівуВи чітко відповісте “Так!”,То можете послідувать за мною.Якщо ви щирі й роботящі,Прийму я вас у сво‌ї учениці,Посвячу вас у ВаджраянуТа дам вам настанови сутнісніШляху Вмілих Засобів.Тоді я вас благословлю. Дівчата втішилися тій пісні. Їхній лідер, Речунґма, звернулася до Міларепи:-- Жінок вважають нижчими та слабшими за чоловіків, але ж в ала‌ї – свідомості- всеоснові – немає розділень на стать і касти. Хоч і молоді та з заможних родин, ми вже звідали на собі страждання й оманність самсари. Майстре, ми прагнемо слідувати за Вами. Та ви маєте рацію – ми й самі не знаємо, наскільки ми здатні слідувати Дгармі в Вашому стилі цілковитого присвячення практиці, а тому – чи маємо ми право стати Вашими ученицями? Та щоб усе одно могти бути біля Вас, ми прохаємо – прийміть нас радше за служниць. Втішений наполегливістю і щирістю тих дівчат, Джєцун побачив, що вони здатні навчатися в нього, і таки прийняв їх одразу в учениці. Міларепа продовжив медитувати зі своїми духовними дітьми в районі П’яти Озер. Там він посвятив тих п’ятеро дівчат, дав їм усні настанови і відіслав медитувати до печер. Одразу ж, за перші три дні, Речунґма розвинула в собі внутрішній вогонь, блаженство та інші благодатні знаки туммо...Переклав © Ярослав Литовченко, 2010, 2016, 2018.

Коли у вас виникає бажання допомагати іншим, ваша мудрість зростає. І навпаки, коли ви зберігаєте усвідомленість, ваше бажання приносити користь іншим посилюється. На самому початку тренуйте свою свідомість у шаматсі (спокійному зосередженні на) любові. Завдяки безперервній практиці ви здобудете особистий досвід і побачите результати своїх зусиль. Застосовувати практику знову і знову — це єдиний метод бути щасливим.Якщо ви не полишите прагнення лише власного щастя та негативні емоції, що виникають із цього бажання, ви ніколи не знайдете справжнього щастя. Якщо ви не відмовитеся від причин страждання, у вас не залишиться іншого вибору, окрім як страждати, і ви нічого не зможете з цим вдіяти.Карма — це не те, що Будда просто вигадав. Своєю всезнаючою мудрістю Будда побачив, як усе є насправді, і зі свого співчуття показав це нам. Він просто продемонстрував, що сама природа співчуття та доброти — це щастя, а сама природа чіпляння за его — це страждання.Чим сильніше наше чіпляння за его, тим менше ми здатні піклуватися про інших. Усе, чого навчав Будда у трьох колісницях — Пратімокші, Бодгісаттваяні та Ваджраяні — є методом для пробудження бодгічітти. Ці методи необхідно впроваджувати в життя, а потім проявляти наполегливість у практиці, проте не варто очікувати на миттєві результати. Ваша практика — заради багатьох майбутніх життів.Будда сказав: «Якщо хочете знати, куди ви вирушите далі, подивіться на свої теперішні дії». Ви зможете практикувати справжню Дгарму лише тоді, коли довірятимете кармі, закону причини та наслідку, і розумітимете цінність терпіння та любові. Якщо у вас немає цього фундаменту, будь-яка інша практика не принесе значущих результатів.Переклад: Іна Білер

Зі "Ста тисяч пісень Міларепи",Уривок із розділу "НЕ ВІДКЛАДАЙ НА ПОТІМ" ...Вчителю, - заявив молодий панич, - я всерйоз вирішив присвятитися Дгармі й жити так як Ви. А втім, я не можу стати на цей шлях, не запитавши насамперед дозволу в моїх батьків і в мого клану. Розумієте, я зі шляхетного роду, і вони покладають на мене великі сподівання щодо моєї кар’єри. Та хоч і не можу присвятитися Дгармі без їхнього на те дозволу, я все одно заздалегідь прошу Вас – прийміть мене до себе в учні. Потім, владнавши свої мирські справи, я повернуся до Вас, аби навчатися у Вас і практикувати.-- Ти, кажеш, всерйоз намірився практикувати Дгарму? – запитав його Міла, - Ну, тоді ти мав би добряче замислитися над стражданнями в самсарі й над непостійністю всього, а не запобігати перед іншими. Якщо ж навіть після тих роздумів людина все одно не може наважитись на те, аби справді присвятитися практиці, а все шукає дозволу й рекомендацій від інших, немов торгується за свій дух, такий “торгаш” не матиме успіху в Дгармі. Послухай:Не полишаєш самсарні принципи?Не звільнишся від впливу ближніх.Не відкладай Дгарму на потім,Бо “потім” – то вигадка лінивих. Не можеш жити без прив’язок?Не звільнишся від его й гордині.Не відкладай практику на потім, Бо “потім” – то блеф лінивих.Не пам’ятаєш про смерть і непостійність?Бажатимеш оман і тліну.Не відкладай Дгарму на потім,Бо “потім” – то ілюзія лінивих.Порпаєшся у теоріях без застосування практики?Не розпізнаєш невимовну істину.Не відкладай практику на потім,Бо “потім” – то вигадка лінивих.Вишукуєш істину Концепційним розумом?Не осягнеш її неконцепційну суть.Не відкладай Дгарму на потім,Бо “потім” – то блеф лінивих. Не навчаєшся зі своїх помилок?Дух твій не набиратиме силу.Не відкладай практику на потім,Бо “потім” – то ілюзія лінивих.Не уникаєш поганого товариства?Не позбудишся його впливу.Не відкладай Дгарму на потім,Бо “потім” – то вигадка лінивих.Не полишаєш самсарні ігрища?Від суєти не звільнишся.Не відкладай практику на потім,Бо “потім” – то блеф лінивих.Не полишаєш самсарні плани?Не медитуватимеш на повну силу.Не відкладай Дгарму на потім,Бо “потім” – то ілюзія лінивих.Не полишаєш непотрібні справи?Не матимеш зрушень у практиці.Не відкладай практику на потім,Бо “потім” – то вигадка лінивих. Не берешся за Дгарму тепер?Не займешся нею пізніше.Не відкладай Дгарму на потім,Бо “потім” – то блеф лінивих.Не знаєш, що думки є дгармакая?Не дасиш їм самозвільнитися.Не відкладай практику на потім,Бо “потім” – то ілюзія лінивих.Не зрікаєшся внутрішньо самсари?Не звільнишся від страху й надії.Не відкладай Дгарму на потім,Бо “потім” – то вигадка лінивих.Зволікаєш зі зреченням?Дуришся немилостиво.Не відкладай практику на потім,Бо “потім” – то блеф лінивих.Не є рішучим тепер?Пізніше таким не станеш.Не відкладай Дгарму на потім.Бо “потім” – то ілюзія лінивих. Проникнувшись цією піснею, молодий панич відкинув усі сумніви й цілковито віддався практиці Дгарми. І хоча він не запитав про це заздалегідь своїх батьків, вони, зрештою, таки благословили його...Переклав © Ярослав Литовченко, 2010, 2016, 2018.

Друзі, сьогодні, 3 березня, свято Чотрул Дучен — день Великих чудес Будди. Будда продемонстрував 15 чудес, щоб допомогти виправити помилки шести гордих учителів, і дарував Вчення, що спонукало багатьох істот стати на шлях Дгарми.Це чудовий день, щоб дізнатися більше про життя Будди.День вшанування чудес Будди часто відзначається фестивалем масляних лампад. Фестиваль п'ятнадцяти чудес Будди починається в Лосар (тибетський Новий рік). Протягом 15 днів поспіль віряни вшановують 15 днів чудес. Кульмінацією стає останній день, який називають просто — День чудес.Цього року свято припадає на день місячного затемнення, тому кармічні наслідки наших дій примножуються в мільйони разів. Варто бути обережними та не допускати накопичення 10 неблагих діянь.Цей час чудово підходить для медитації та ретриту,Вивчення  та практики Бодгічітти і Шести Параміт і особливо сприятливо читати Молитву Самантабгадри.«В час темряви на сонці або місяці,В час землетрусу, коли земля рокоче,У дні сонцестояння і на Новий РікПоставайте ви СамантабгадроюІ цю молитву промовляйте голосно!Якщо потужно так робитимете, аби всі почули,То завдяки такому наміру-молінню йоґіна,Істоти всіх трьох вимірівЗвільня‌ться поступово від стражданьІ зрештою просві‌тляться!»Текст молитви:https://t1p.de/9oop4Бажаємо вам свідомо провести день в накопичення заслуг та мудрості. Хай буде благо.

Лама Ґарчен Рінпочє:РЕАЛІЗУВАТИ ПРИРОДУ СВІДОМОСТІ(МАГАМУДРА)Коли реалізуєте природу свідомості, то хмари бажань і осоружності, очікувань і розчарувань не впливатимуть на вас.Усвідомлене усвідомлення є понад тими хмарами. Воно є дгармакая - одвічна природа сутності, як простір незмінна, як безмежний простір неба, що не залежить від хмар. Простір не з'являється, ані зникає, не приходить, ані уходить. Простір завжди є такий, який він є. З реалізацією цього у свідомості, зникає страх смерті - простір ані народжується, ані вмирає. Всі явища самсари і нірвани - як хмари: вони виникають на якийсь час, та будучи складені зі складників, вони з часом розчиняються, вони непостійні, з'являються і зникають, приходять і уходять. Якщо ваше усвідомлення достатньо проникливе і глибоке, щоб рухатися за межі тих хмар, щоб сягати над ними в простір, ви не чіплятметеся за них, як за щось стабільне. Усвідомлюючи цю сутнісну природу свідомості, ви не чіпляєтеся за думки і емоції. В ту мить, як бачите цю природу свідомості, ви є в Магамудрі, навіть якщо лише на коротку мить. До неї, до сутнісної природи, нічого не додасиш, від неї нічого не віднімеш. Свідоме усвідомлення - як вогонь: на початку воно як іскра або малесенький вогник. Наприкінці воно як велике палюще вогнище. Ви вже маєте цю сутнісну природу пробудження, в неї не творите нічого нового. Ви лише розкриваєте і розпізнаєте те, що завжди було і є. Ви не витворюєте жодного додаткового аспекту свідомості чи ума, якого у вас "не було". Це завжди було і є у вас. Ви просто не усвідомлювали, не розпізнавали цього. Якщо розпізнаєте, увидіте це навіть на коротку мить, це все одно є розпізнанням, видінням справжньої природи. Та, звісно, до цього треба призвичаюватися*, це треба медитувати. Лише якщо ми призвичаємося перебувати в цьому стані усвідомлення стабільно, постійно, ми досягнемо стан великого щастя й миру, де немає страждань.(*призвичаєння. Тибетське слово "ґом", яке в Західних перекладах зазвичай перекладють як "медитація", дослівно означає "свідоме призвичаєння до чогось". Примітка перекладача, Ярослава Литовченко)

2026 ЯМАНТАКА РИТРІТ:Ямантака - інтенсивний гнівний прояв милосердного Манджушрі, будди одвічної позамежної мудрості. Унікальна, у більшій своїй частині таємнича тантрична- буддійська практика Ямантаки є на інтенсивне очищення від внутрішніх та зовнішніх перешкод і на ґрунтовну трансформацію себе, оточення, країни і всього світу в захисті від сил невідання, що "зсередини" і "ззовні".Щорічний Друбчен (груповий закритий інтенсивний день-і-ніч ритріт) Ямантаки, в нашій автентичній традиції Дрікунґ-Каґ'ю, цього року відбуватиметься від 9 лютого протягом 9 днів у головному ритрітному Центрі- Скиті Ґарчена Рінпочє ("Ґарченівський Буддійський Інститут"), що в Арізоні, США. Ваджровим Майстом- Провідником цього великого священодійства Друбчену є Лама Ґарчен Рінпочє. За наказом Ґарчена Рінпочє, Ваджровим Майстром у практиці англійської частини цього великого ритріту цього року і надалі є наша українська Лама, сердечна учениця Ґарчена Рінпочє і провідниця його української Громади, Лама Журавка Дава Занґмо.Марина Семенюк, директорка українського Центру Ґарчена Рінпочє, є чьопоном - майстром вівтаря і ритуалу - в цьому Друбчені.Нехай це сприятиме загальній справі захисту і пробудження України та всього світу.

ми суперечимо буддійському погляду. По-перше, «я» не існує, а якщо «я» не існує, то як можна його називати або позначати? Те, що ми називаємо «я», є притаманними нам бентежними емоціями та несвідомістю. Несвідоме мислення складається з назви та форми. Я є цим тілом, думаємо ми. Але це не так. Ум є подібним до простору. Як тільки ми даємо йому назву, ми стискаємо свідомість у щось на подобі до твердої кулі. Якщо ти скажеш «Гарчен Рінпоче», а я відреагую, свідомість знову стає однією кулькою. «Я» постає в цей момент. О, це я, вона говорить до мене. В іншому випадку не існує ані «я», ані думки про «я». До тих пір, як хтось не позначить тебе. Тіло є порожнім, воно подібно до уживаного автомобіля. Ум є подібним до відкритого простору. Не існує «себе» та «інших». Не існує ярликів, назв, тіла. Це все ілюзія. Саме це потрібно роз’яснювати – не дуальність. Існує ясне усвідомлення. Твоє ясне усвідомлення, моє ясне усвідомлення, її ясне усвідомлення є одним тим самим. Воно єдине. Порожнє і не роздільне. Ми думаємо, що існуємо окремо, але навіть ця думка сама по собі є порожньою. Ми як три хвилі у воді. Ми кажемо, о, тут є три хвилі. І бачиш, це правда. Ми можемо це почути, та це є ілюзією. І ця ілюзія виникає та щезає.- з розмови з Гарченом Рінпоче в серпні 2018 року в Києві.Переклад Ольга Корнюшина.

"Як благословляти землю всюди, де ви практикуєте:Пробудіть ніжне серце любові й співчуттяДо землі того місця, де ти живете;До людей — і понад усеДо нелюдських істот, що також там перебувають.Робіть це знову і знову, з чистою щирістю.Коли ж це почуття оселиться в глибині серця,Воно принесе безмірну користьНавіть матерії — землі, каменю й дереву.Це варто взяти до серця, шляхетні особи.Коли настане час практики,Передусім уявіть свою землю,А разом із нею — всі краї й усі просториУ вигляді Великого Владики Співчуття.Знову і знову, з глибокою щирістю,Плекайте любов, співчуття й бодгічитуДо всіх істот, що там мешкають,І до кожної живої істоти без винятку.Сприймайте землю як Алмазний Престол БодхґаїІ свідомо присвячуйте корені кожної чесноти,Знову і знову,Добробуту й щастюВаших старих матерів, що живуть там.Сам наш гуру— Будда — навчав: Ця практика не зазнає невдачі.Я пізнав це на власному досвіді,І ви, величні,Зробіть це й своїм досвідом також.Шляхетні [будди], втілення величі,І бодгісатви минулих часівБлагословляли землю всюди, де зупинялися.Заради сприятливості й блага,Коли було зведено будівлю,Вони приносили дари Трьом Коштовностям,Виявляли пошану й служили Сангсі,Підносили торми всім духамІ знову і знову народжували великі наміри.Такою є традиція майстрів давніх епох.Практикуйте її — і благословення постануть.Нехай цеОселитьсяУ вашому серці."Дякуємо Ольга Корнюшина за переклад ціх чудових настанов з книги «Стисла збірка ключових настанов величного Владики Дрікунг [Джіктен Сумґона]»Хай всюди буде благо і щастя 🙏